Depuis les années 1960, période où la société québécoise a vécu des transformations majeures, ne fallait-il pas s’attendre à ce que l’image de la mort subisse des altérations ? Si elle a dramatiquement changé depuis, si l’objet funéraire s’est banalisé, si les différences ne se lisent plus de la même manière, on peut prétendre à une transformation du rapport à l’histoire, à une « désappropriation de l’histoire » (Lemieux, R. 1984 :252). Signe des temps, peut-on s’écrier. On ne peut nier que la société contemporaine subjuguée par l’emprise de l’immédiateté a perdu son sens de la durée et ses références au passé. Mais au fond, il s’agit bien davantage d’un changement dans les mentalités, dans la mesure où l’on n’est plus prêt à investir pour perpétuer une belle image au cimetière. Ce phénomène a conduit à une banalisation de l’objet funéraire et à la perte de sa symbolique. Ce processus manifeste le déni de la mort dans la société moderne (Thomas 1985 : 88). De familière, elle est devenue impersonnelle, neutralisée. Mais, comment en est-on arrivé à ce point de non-retour ?

Au cours de la première moitié du XXe siècle, une tendance à la sécularisation se manifeste. La société québécoise est entraînée, avec l’expérience de la modernité, dans un processus de rupture avec la tradition et cette profonde crise des valeurs la mena à la recherche d’un ordre nouveau. Peu à peu, des brèches s’opérèrent et l’éloignement de l’Église et de l’État engendra une rupture significative puisque désormais on laissait place à la conscience individuelle jusque-là freinée par « l’idéologie de la primauté de Dieu, de la religion [et] du céleste » (Lamonde : 307). Depuis le milieu du XXe siècle, de façon générale, la pratique religieuse n’est plus régie selon le code d’éthique de l’Église. Le réveil religieux, révélateur des courants dévotionnels de l’époque, s’est estompé et plusieurs pratiquants optèrent pour une religion utilisée à bon escient, « une religion à la carte » (Harvey : 156). Les concepts de la survie de l’âme n’offrent peut-être plus l’espoir d’un égalitarisme posthume, d’une « démocratie de l’au-delà » (Baudrillard 1976 : 24). Soit dit en passant, ce mouvement de sécularisation aurait pu s’atténuer avec les réformes de Vatican II (1962- 1965), mais à l’évidence, ce concile qui projetait un renouveau de l’Église et un rétablissement de l’unité chrétienne n’a pu fournir de nouveaux modèles, de nouveaux supports symboliques susceptibles de répondre aux besoins des catholiques. Dans ce contexte marqué par de singuliers « déplacements du sacré » (Chagnon : 21-51), plusieurs croyances religieuses et ésotériques furent engendrées, accordant plus d’importance à l’individu. De même, des cultures profanes ont pris assise et les instigateurs des sciences sociales ont eux aussi remis en question «la légitimité des savoirs et des modes de gestion des élites dites traditionnelles » (Fournier/Lamonde : 233) et pour mieux gérer la réalité sociale, ils ont eu recours à la science et non plus au seul respect de la doctrine ou de la tradition. De fait, si l’Église a perdu son pouvoir d’encadrement idéologique sur la vie individuelle et collective, il ne faut pas s’étonner du fait que ces changements aient affecté tangible ment les perceptions de la mort.

Enfin, d’autres facteurs ont également contribué à cette marginalisation de la mort. On pourrait y voir, entre autres, une conséquence à long terme de l’ouverture de la discipline ecclésiastique à la crémation, depuis 1963. Aussi, l’industrialisation de la mort visant la spéculation commerciale n’est pas étrangère à cette évolution, car en envahissant le domaine funéraire, elle s’est peu à peu appropriée la symbolique funèbre. Dans les années 1970, l’entreprise privée gérant l’ouverture des parcs commémoratifs en périphérie des agglomérations urbaines signait la rupture définitive entre l’église et le cimetière (Guay 1991 : 27). Aussi, elle sonna le glas à cette rhétorique posthume, puisque dans ce nouvel espace les monuments sont réduits à des plaques au sol tenant lieu de mémoriaux. Finalement, avec l’avènement des multinationales funéraires, dont l’expansion atteint son paroxysme au milieu des années 1990 (St-Onge : 65), l’espoir de retrouver un culte des morts renouvelé nous semble vain.

En ce tournant du XXe au XXIe siècle et dans la poursuite d’une révolution demeurée inachevée, il convient tout de même d’élaborer des projets en remplacement des multiples ruptures qui ont démoli nos repères symboliques et ainsi, sera-t-il possible de nous réapproprier la mort ? Tout au moins, pouvons-nous contribuer à la conservation de ce patrimoine commémoratif. Indubitablement, il devient essentiel de faire classer davantage de ces lieux comme sites historiques afin d’assurer leur mise en valeur et leur sauvegarde face aux injures du temps et aux actes de vol ou de vandalisme. Toujours à l’image de la ville, les cimetières se fusionnent peu à peu et dans ce courant, la Corporation du cimetière

Belmont relève de celle du cimetière Saint-Charles de Québec depuis l’été 2007. Cette nouvelle entité, toujours en relation avec les fabriques paroissiales, pourra-t-elle obtenir auprès des instances privées, associatives, municipales ou gouvernementales les ressources pour réussir cette opération de reconnaissance ? Et combien d’autres emboîteront-elles le pas ?

Quoi qu’il en soit, ces nécropoles pittoresques demeurent des lieux de repos propices à l’introspection ou à la méditation, de même que des aires de silence où il fait bon se souvenir ou se recueillir sur la tombe d’un être cher. Ces lieux constituent aussi des sites naturels s’offrant à nous pour une promenade contemplative ou un pèlerinage permettant de décrypter les personnages qui ont bâti notre histoire et notre culture, tout en admirant les valeurs architecturales, artistiques et historiques de leurs demeures posthumes.